Existen en culturas de todo el mundo relatos de seres anfibios que, según los mitos, en una época remota instruyeron a la humanidad sobre diversas disciplinas como agricultura, astronomía, medicina, arquitectura, etc.
Oannes
Beroso/Berosus, sacerdote e historiador caldeo del siglo III AEC, redactó en griego su Babyloniaca (c. 280 BC), una obra acerca de la historia de Babilonia. En ella cuenta sobre un personaje llamado Oannes, un ser mítico que enseñó la sabiduría a la Humanidad.
Oannes habría sido el primero y el más sabio entre los «Annedoti» (o Apkallu), criaturas anfibias míticas, representadas en los relieves babilónicos como seres con el cuerpo de pez, pero que por debajo tenían la figura de un hombre.
Según el relato de Berosus, Oannes, enviado por Ea/Enki, surgía de las aguas del Golfo Pérsico cada mañana para instruir a la Humanidad enseñando a los hombres la escritura, las artes y las ciencias, mucho antes del Gran Diluvio.
Alejandro Polyhístor (100 AEC – 40 AEC), fue un erudito griego que reprodujo los escritos de Berossus sobre la obra de Oannes:
«Beroso, en su libro primero sobre la historia de Babilonia, nos informa que vivió en la epoca de Alejandro, el hijo de Filipo y cita que se conservaban con el mayor cuidado en Babilonia documentos escritos, que abarcaban un periodo de quince miriadas de años. Estos escritos contenían la historia de los cielos y del mar: del nacimiento de la humanidad…
En aquellos tiempos, había en Babilonia una gran cantidad de personas de distintas naciones, que habitaban Caldea y vivían sin orden ni concierto, como las bestias de campo. En el primer año, de la parte del Golfo Pérsico que bordea a Babilonia, apareció un animal dotado de razón llamado Oannes. Su cuerpo era como el de un pez, tenía una cabeza humana y arriba otra de pez, y asimismo, más allá de la cola de pez, se extendían sus pies humanos. También su voz era humana.
La bestia pasaba el día entero con los humanos pero no ingería comida alguna. Le brindó a los hombres el conocimiento de las letras y las ciencias y técnicas de todo tipo. También les enseñó como fundar ciudades, establecer templos, legislar leyes y medir la tierra. Asimismo, les reveló la siembra y la cosecha de frutas, y en suma, les develó todo lo que involucra la vida civilizada.
Desde aquel entonces, tan universales fueron sus enseñanzas, que nada se ha necesitado añadirles para mejorarlas. Cuando el Sol se ponía, la bestia volvía al mar para pasar las noches en las profundidades, dado que era un ser anfibio. Con el tiempo, otras bestias aparecieron.
Apollodorus (180 AEC – 119 AEC), gramático, historiador y mitógrafo griego, también se refirió a la historia contada por Beroso:
«Esta es la historia que Beroso nos ha transmitido: Nos dice que el primer rey fue Alorus de Babilonia, un caldeo: reinó diez saros y después Alaparus y Amelon que vino de Pantibiblon; luego Ammenon el Caldeo, en cuyo tiempo apareció el Musarus Oannes, el Annedotus del Golfo Pérsico.
Luego sucedió Megalarus, de la ciudad de Pantibiblon y reinó dieciocho saros y tras él Daonus, el pastor, de Pantibiblon y reinó diez saros; en su tiempo (dice él) apareció de nuevo en el Golfo Pérsico, un cuarto Annedotus, que tenía la misma forma que los anteriores, la de un pez mezclada con la de un hombre.
Luego Euedoreschus reinó desde la ciudad de Pantibiblon por un periodo de dieciocho saros. En su época apareció otro personaje cuyo nombre era Oadacon, del Golfo Pérsico, como el anterior, con la misma forma complicada, entre pez y hombre.
Luego reinó Amenpdinus, un caldeo de Laranchae y el, siendo el octavo en el orden gobernó diez saros. Luego reinó Otiertes, un caldeo de Laranchae y gobernó durante ocho saros. A la muerte de Otiartes, su hijo Xisuthrus, reinó dieciocho saros. En su época sucedió el Diluvio Universal..»
Por su parte, Abydenus, célebre historiador griego autor de «Historia de los Caldeanos y Asirios, narra:
«Cuanto concierne a la sabiduría de los caldeos, se dice que el primer rey de este país fue Alorus, que promulgó un informe diciendo que estaba designado por Dios para ser el pastor del pueblo: reinó diez saros.
Después de él, Alaparus reinó tres saros; le sucedió Amillarus, de la ciudad de Pantibiblion, que reinó trece saros; en este tiempo, un semidemonio llamado Annedotus, muy parecido a Oannes, apareció del mar por segunda vez.
Después de él reinó Ammenon doce saros que era de la ciudad de Pantibiblon: luego Megalarus, del mismo lugar, dieciocho saros; luego Daos, el pastor, gobernó por espacio de diez saros – era de Pantibiblon – en su tiempo pasaron del mar al suelo cuatro personajes de doble forma, cuyos nombres fueron Euedocus, Eneugamus, Eneuboulos y Anementus.
Después de estas cosas estuvo Anodaphus, en el tiempo de Euedoreschus. Hubo luego otros reyes y el último de todos Sisithrus (Xisuthrus). De modo que en total el numero ascendió a diez reyes y la duración de sus reinados a 120 saros»
De acuerdo a los relatos épicos del dios Erra, terminado su trabajo, los Apkallu retornaron al Apsu, “El Reino de las aguas profundas”, y nunca más fueron vistos.
Los Apkallu
Apkallu (en acadio), o Abgal (en sumerio: Ab=agua, gal=grande) son «Siete Sabios», seres mitológicos con poderes sobrenaturales que según la tradición sumeria habrían sido creados por el dios Enki (Ea en acadio) para civilizar a la humanidad mediante la enseñanza de los Me (conjunto de conocimientos, técnicas y códigos), la artesanía y las secretas artes de la magia. Ellos sirvieron como sacerdotes de Enki y como consejeros o sabios a los primeros “reyes” o gobernantes de Sumer antes del diluvio.
En los registros de Uruk se menciona que «… los siete sabios Apkallu vivieron en los tiempos previos al Diluvio.»
Un himno sumerio declara que «… los siete Apkallu vinieron de Eridú, la ciudad de Ea/Enki, cuyos dominios son el abismo de agua dulce.»
En la «Epopeya de Gilgamesh» se menciona que los siete sabios habrían sido quienes construyeron la gran muralla de Uruk.
Según la tabla de Uruk W 20030,7, los nombres de los siete sabios antediluvianos son: U͗an, U͗anduga, Enmeduga, Enmegalamma, Enmebulugga, Anenlilda, y Utu ͗abzu.
Los Apkallu provenían del Apsu (el abismo de agua dulce, y en algunos textos como metáfora para Eridú), y en la iconografía mesopotámica eran representados de tres formas: con figura humana «ūmu-apkallu» (a veces alados); como hombre-pez apkallu; y como apkallu alado con cabeza de buitre.
La tradición mesopotámica ha asimilado a Adapa, «el Sabio», el hombre prototípico creado por Enki como modelo de la humanidad, con Uan (Oannes en griego), lo que consta en numerosos registros.
Stephanie Dalley, en su “Glosario de Dioses … Adapa.”, P. 317 ( Oxford University Press 1991) menciona que: «Adapa, hijo de Ea/Enki, sacerdote en Eridu. También conocido como Uan (Oannes), el primero de los Siete Sabios, que llevó las artes y las habilidades a la humanidad.”
Una inscripción autoreferencial del rey asirio Senaquerib dice: «Ea … me dotó de gran entendimiento, tal como el de Adapa el Apkallu (šuna-at apkalli A-da-pá)” (Luckenbill, The Annals of Sennacherib).
Un texto en el que Asurbanipal se jacta orgullosamente de su ilustre Biblioteca: «Yo, Asurbanipal, rey de Asiria y de toda Mesopotamia … yo me precio de esta Biblioteca, la más extensa que vieron los tiempos. Poseo los sofisticados conocimientos de Adapa, sabio entre los Siete Sabios: el antiguo y preciado secreto de todas las artes de la escritura… » (Smith, Babylonian Historical Texts, 76).
En algunos textos se ha identificado a “Adapa” con «Alulim» de Eridu, el primer rey sumerio que gobernó durante «28.800 años», según consta en la “Lista Real”. Con el tiempo, el término «Adapa», fue considerado como sinónimo de “sabio”.
Enki (En= Señor, ki = tierra) es un dios en la mitología sumeria, más tarde conocido como Ea (E = «templo» o «casa» y A = «agua») en las mitologías acadia y babilónica. Se le asocia con el mundo acuático, y gobierna en el Apsu, un lugar situado en las profundidades de la tierra donde fluyen «las aguas primordiales». Enki Nudimmud (uno de sus epítetos más usados, algo así como «hacedor») es el dios de la sabiduría, señor de la construcción, las artes, el diseño y la creación.
Tradición Maya
Le Plongeon indicó el parecido entre el nombre del dios Oannes y la palabra maya oaana, que significa «el que tiene su residencia en el agua».
El libro Popol Vuh, la Biblia del pueblo Maya Quiché, tiene asimismo referencias a estos seres del agua:
«Principal Guacamayo tenía dos hijos: Sabio Pez-Tierra era el primer hijo. Gigante de la Tierra, el segundo hijo.»
«Al quinto día se mostraron, pues, de nuevo, y fueron vistos en el agua por los hombres. Semejantes a dos Hombres-Peces aparecieron. Entonces sus rostros fueron vistos por los Xibalbá, y fueron buscados en las aguas.»
Civilización Andina
La civilización andina también tiene sus mitos respecto de dioses anfibios que instruyeron a la Humanidad. Uno de ellos dice que del lago Titicaca surgieron Manco Cápac y Mama Ocllo, los hijos del Dios Sol (o de Viracocha, de acuerdo al origen de la leyenda), quienes enseñaron a la humanidad todos sus conocimientos y fundaron en Cuzco la capital del imperio Inca:
El dios Sol Inti y la diosa Luna Quilla tenían un amor imposible dado que entendían que nunca se podrían encontrar. Un día, la tierra se oscureció, Quilla se unió a Inti, y con esa unión, del lago Titicaca emergió un hombre apuesto y fuerte, que sería conocido como Manco Cápac, junto a una doncella hermosísima, llamada Mama Ocllo.
Su padre Inti, les ordenó que adiestren a los ignorantes las artes de cultivar y criar animales, en cuanto a Mama Ocllo debía de enseñarles a las mujeres a hilar y tejer telas, a trabajar en el hogar y conocer las labores domésticas. “Llevadle, hijos míos, la luz del conocimiento a los hombres. Ilustradlos en la verdadera religión y dadles leyes, dadles orden, pues sin leyes ni orden no hay vida en la tierra”…
Para los tihuanacotas, Viracocha era el Dios Creador que había venido para establecer el orden en el mundo e instruir a las personas con técnicas y conocimientos. Era un maestro de la ciencia y la magia, arquitecto, escultor e ingeniero. Se trataba de un ser antropomorfo que apareció en la isla del Sol del lago Titicaca. Luego de cumplir su misión, Viracocha se reunió junto con sus ayudantes en la costa, bajo la línea equinoccial cerca al Ecuador, y se dirigieron hacia el mar, “caminando sobre las aguas, como por la tierra, sin hundirse” y se alejaron en la inmensidad del océano.
Otros mitos tihuanacotas nos hablan de dioses que habitaban en las montañas que protegían a los seres humanos llamados los Apus, nombre que tiene una notable similitud, o posible abreviatura, del nombre Apkallus (los sabios enviados para civilizar a la humanidad). Otro mito se refiere a la diosa Oryana, un ser “venido de las estrellas” de extraño aspecto físico pues poseía una cabeza alargada, grandes orejas en punta, cuatro dedos al final de cada extremidad y escamas como de pez, que llegó al Lago Titicaca para mejorar a una brutal raza de gigantes que allí vivía mediante el mestizaje.
Divinidades semitas
Otro caso similar se trata de Dagon (derivado de la raíz semítica dag, que significa, «pez pequeño»), una divinidad anfibia, antiguo dios de la fertilidad adorado en Siria y en la región más occidental de Mesopotamia. Se convirtió en el dios principal de los filisteos como dios del mar y tenía sus templos principales en Gaza y Ashod.
Presumiblemente, Dagon era «Dagan» el dios ugarítico. El culto a Dagan era propio de los amorreos del Siglo XXII AEC que dos siglos después se difundió entre asirios y babilonios. En Canaán, a este dios se lo designaba con el apelativo Il (El) [literalmente dios].
En la mitología asiria, Derceto (Dérceto, Derketo o Dércetis, según qué autores se consulten) es una diosa a la que representaban en forma de pez con cabeza, brazos y pecho de mujer. Estaba casada con el dios Hadad. Su hija Semíramis, sería reina de Asiria. Derceto era como conocían los antiguos griegos, en forma abreviada a la deidad siria Atargatis, en arameo ‘Atar‘atah. Era la representación femenina y las fuerzas fecundantes de la naturaleza, así como Dagón era la masculina.
En la Torá
En los libros de los profetas y de los escritos de la Biblia también hay referencias al dios de los filisteos, Dagon:
Jue.16.23. Entonces los principales de los filisteos se juntaron para ofrecer sacrificio a Dagón su dios y para alegrarse; y dijeron: Nuestro dios entregó en nuestras manos a Sansón nuestro enemigo.
1Sa.5.2/7. Y tomaron los filisteos el arca de Dios, y la metieron en la casa de Dagón, y la pusieron junto a Dagón. Y cuando al siguiente día los de Asdod se levantaron de mañana, he aquí Dagón postrado en tierra delante del arca de Jehová; y tomaron a Dagón y lo volvieron a su lugar. Y volviéndose a levantar de mañana el siguiente día, he aquí que Dagón había caído postrado en tierra delante del arca de Jehová; y la cabeza de Dagón y las dos palmas de sus manos estaban cortadas sobre el umbral, habiéndole quedado a Dagón el tronco solamente. Por esta causa los sacerdotes de Dagón y todos los que entran en el templo de Dagón no pisan el umbral de Dagón en Asdod, hasta hoy. Y se agravó la mano de Jehová sobre los de Asdod, y los destruyó y los hirió con tumores en Asdod y en todo su territorio. Y viendo esto los de Asdod, dijeron: No quede con nosotros el arca del Dios de Israel, porque su mano es dura sobre nosotros y sobre nuestro dios Dagón.
1Cr.10.10. Y pusieron sus armas en el templo de sus dioses, y colgaron la cabeza (de Saúl) en el templo de Dagón.
Existe además una mención que podría estar relacionada con estos seres provenientes del agua, los Apkallu que, en un caso fueron enviados por Enki desde el abismo, el «Apsu», mientras que en un pasaje del libro Salmos, Dios creó «monstruos marinos de los abismos»:
Sal.148.5/7. Alaben el nombre de Jehová; Porque él mandó, y fueron creados. Los hizo ser eternamente y para siempre; Les puso ley que no será quebrantada. Alabad a Jehová desde la tierra, Los monstruos marinos y todos los abismos.
El libro de Enoc (apócrifo para algunas religiones) aborda el tema de los «Vigilantes» (Nefilim), y según este texto, luego de mezclarse con mujeres humanas, fueron ellos quienes instruyeron a la humanidad sobre diversos conocimientos:
Así sucedió, que cuando en aquellos días se multiplicaron los hijos de los hombres, les nacieron hijas hermosas y bonitas; y los Vigilantes, hijos del cielo las vieron y las desearon, y se dijeron unos a otros: «Vayamos y escojamos mujeres de entre las hijas de los hombres y engendremos hijos»… Todos y sus jefes tomaron para sí mujeres y cada uno escogió entre todas y comenzaron a entrar en ellas y a contaminarse con ellas, a enseñarles la brujería, la magia y el corte de raíces y a enseñarles sobre las plantas.
Y ‘Asa’el enseñó a los hombres a fabricar espadas de hierro y corazas de cobre y les mostró cómo se extrae y se trabaja el oro hasta dejarlo listo y en lo que respecta a la plata a repujarla para brazaletes y otros adornos. A las mujeres les enseñó sobre el antimonio, el maquillaje de los ojos, las piedras preciosas y las tinturas. Shemihaza enseñó encantamientos y a cortar raíces ; Hermoni a romper hechizos, brujería, magia y habilidades afines; Baraq’el los signos de los rayos; Kokab’el los presagios de las estrellas; Zeq’el los de los relámpagos; -‘el enseñó los significados; Ar’taqof enseñó las señales de la tierra; Shamsi’el los presagios del sol; y Sahari’el los de la luna, y todos comenzaron a revelar secretos a sus esposas.
Los Dogon de Mali
Es llamativo, a su vez, el parecido del nombre del dios/pez Dagon/Dagan con el nombre «Dogon» de la tribu de Mali. De acuerdo con las descripciones de la tribu Dogon, Nommo era una criatura anfibia procedente de Sirio que visitó a este pueblo hace incontables generaciones.
Los Dogon describen a Nommo como un ser híbrido hombre/pez, quien bajó del cielo junto con un grupo de otros «Nommos» a quienes consideraban los «amos del agua» y «proveedores de la lluvia». Ellos aseguran que estos seres anfibios les legaron sus conocimientos, motivo por el cual los toman como «dioses» civilizadores.
Hopis
Los Hopis poseen un su tradición y en sus ritos a unos seres a los que denominan kachinas, que son seres de otros planetas/estrellas, “espíritus respetados” enviados para brindar apoyo y orientación a los clanes, y que adoptaban la forma de seres humanos.
Si bien no se identifican de forma alguna con el agua ni como seres anfibios (aunque sí se los recuerda con máscaras y trajes particulares), los kachina comparten la misma tarea que los Oannes, Apkallu y demás seres sobre-humanos que se acercaron a la incipiente humanidad para transmitirle sus conocimientos en un pasado remoto.
El mito hopi cuenta que durante el inicio del Cuarto Mundo, el actual, en las tierras tropicales estaba la misteriosa Ciudad Roja del Sur, Palátkwapi [Casa Roja]. Los kachinas guiaron a los clanes hopis migrantes a quienes les indicaron que se establecieran, y bajo su supervisión, Palátkwapi creció hasta convertirse en una gran ciudad y magno centro cultural y religioso. Su templo estaba erigido en tres secciones.
En el primer nivel, el del suelo, los kachinas instruían a los iniciados en la historia y el significado de los tres mundos anteriores y el propósito de este Cuarto Mundo al que había salido el hombre. En el segundo piso enseñaban la estructura y las funciones del cuerpo humano y mostraban que la función más elevada de la mente era llegar a comprender la forma en que el único gran espíritu obraba dentro del hombre. Los kachinas explicaban todo esto para que la gente no volviera a ser mala y se evitara que el Cuarto Mundo fuese destruido como los primeros tres.
En el tercer nivel se aleccionaba a los iniciados en la naturaleza y los usos de toda especie de planta. Pese a que los seres humanos aún eran relativamente puros y había pocos casos de enfermedad, sobrevendrían algunos males y sus enfermedades consecuentes; para cada uno habría una planta curativa que la gente debía recordar.
El cuarto piso era más pequeño que los tres inferiores, lo cual daba al edificio ceremonial la apariencia de una pirámide. En este nivel superior sólo se admitía a los iniciados de gran conciencia que hubiesen adquirido un profundo conocimiento de las leyes de la naturaleza. Ahí se les enseñaba el funcionamiento del sistema planetario, cómo afectaban las estrellas el clima, las cosechas y al propio hombre. Asimismo aprendían acerca de la “puerta abierta” encima de sus cabezas, de cómo mantenerla abierta y así conversar con su Creador.
Hinduismo
Según la tradición hindú, Vishnu, uno de los dioses de la triada llamada Trimurti (tres formas de dios, junto con Brahmá y Shivá) ha descendido a la Tierra en innumerables ocasiones (en sucesivas reencarnaciones y bajo distintos avatares), para salvar a la humanidad de la destrucción de las fuerzas demoníacas, y para restablecer el orden y la estabilidad en el universo.
Su primer reencarnación la hizo bajo el avatar del Matsya, el pez. De acuerdo al Matsya Purana, Vishnu tomó la forma de un pez con cabeza humana para rescatar a Manu (el primer hombre), a su familia y a los Vedas del Gran Diluvio, indicándole que construya un arca.
La cultura védica/hindú también posee la entidad de «Los Siete Sabios» o «Saptarshí» (sapta, siete; rishis, sabios). Se trata de siete rishis que son nombrados en muchos lugares de los Vedas y otras literatura hinduista.
En los Vedas realmente nunca los enumeran por su nombre, pero otros textos tales como los Bráhmanas y los Upanishad sí lo hacen. En el Shatápatha-bráhmana (14.5.2.6), sus nombres son: Gautama, Bharad Vaya, VisuáMitra, Yamad Agní, Vásista, Kasiapa y Atri.
En los Vedas son considerados los patriarcas de la religión védica (previa al hinduismo). En la astronomía hindú, los Saptarshi forman la constelación de la Osa Mayor, según el Rig Veda (10, 82, 2) y el Átharva Veda (60, 40, 1).
Las pinturas rupestres de Karoo, Sudáfrica
El Karoo (del khoikhoi, karusa: estéril, seco) es una meseta semidesértica situada entre el sur de Sudáfrica. Se estima que los bosquimanos o San han residido en las regiones costeras occidentales con anterioridad al primer milenio antes de Cristo. Las sirenas han sido parte integral del folclore de Karoo durante años.
En lo más profundo de la meseta de Karoo, se encuentran pinturas rupestres de los San en las paredes de las cuevas, que representan criaturas de sirenas y hombres-peces.
En el desierto del Karoo, en las cavernas de arenisca encontramos las imágenes más antiguas hechas por el hombre, donde se aprecia la interacción entre humanos y seres con cola de pez.
Mitología grecolatina
Mucho más cerca cronológicamente, según la mitología griega, Poseidón (Neptuno) es el dios del mar, de las tormentas y «Agitador de la Tierra», de los terremotos. Su etimología no es clara pero podría provenir de Posei-dawōn (en sánscrito: posis, señor; dawon, agua) el «señor de las aguas».
El dios del mar Tritón, el mensajero de las profundidades marinas, hijo de Poseidón y de Anfritrite. A Tritón se le representaba habitualmente como una sirena masculina, una criatura con la parte superior del cuerpo de un hombre sobre una o incluso dos largas colas de pez. Sus atributos incluían un tridente y un largo y curvado cuerno hecho de concha.
Nereo, padre de las nereidas, era distinguido por su dulzura, bondad, justicia y por la clarividencia que tenían del futuro. También era representado como hombre con una cola de pez serpentino en lugar de piernas.
Proteo era uno de los dioses del mar que nació en Palena de Macedonia. Su principal finalidad era alimentar a las focas y los becerros marinos, componentes del rebaño de Neptuno. Para recompensar su celo, el rey del mar le concedió conocer el pasado, presente y provenir: el tiempo no tenía secretos.
Forcis, Rey de Córcega, hijo de Ponto y de Gea. Se casó con su hermana Ceto. con la que tuvo a los famosos monstruos Fórcides, es decir, Escila, Ladón, las grayas y las gorgonas. Se dice que murio a manos de Atlas y fue arrojado al mar donde se le rinde honores de divinidad.
En la mitología griega, los telquines eran nueve hermanos, mitad marinos, mitad terrestres, con cabeza de perro, la parte inferior del cuerpo en forma de cola de pez o de serpiente y los dedos de las manos palmeados. Eran conocidos como niños-peces hijos de Ponto y de Talasa, y fueron, junto con sus hermanos, los primeros habitantes de la isla de Rodas, Telquinis en su honor.
Conclusión, si hubiera alguna…
Establecidos todos estos paralelismos, las preguntas que quedan son:
Es posible que culturas ancestrales de todo el mundo hablen de lo mismo pero que se trate del producto casual de la imaginación de cada una? Existe la probabilidad de que sea todo una grandísima coincidencia? Hasta donde es solo un mito y, eventualmente, donde se vuelve un hecho?
Porque estos seres divinos con forma de pez? Es literal, figurativo o tal vez sólo un simbolismo? Son seres que provienen del mar o quizás de tierras del otro lado? O acaso son los vestigios de seres con trajes especiales que los oriundos habrían asimilado a la forma de un pez, a falta de un mejor parecido?
Lo que sí resulta claro es que en los textos de la Creación, y mismo en la teoría de la evolución, todo parece haber comenzado en el agua.
La Torá dice: «Había tinieblas sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios aleteaba sobre la superficie de las aguas«. Y luego: «dijo Dios, Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas«.
Más aún, la mitología sumeria nos habla sobre Tiamat y Apsu: Tiamat era el principio femenino, el agua salada, Apsu era el principio masculino, el agua dulce.
Mismo el Popol Vuh dice: «He aquí la primera historia, la primera descripción… No existía nada edificado. Solamente el agua limitada, solamente la mar tranquila, sola, limitada.»
Todo apunta a las aguas como el lugar del Origen, más allá de que luego cada cultura haya entretejido sus propios relatos mitológicos, adaptándolos, acaso deformándolos. Por tanto, la noción de que la «ayuda» hacia una vida civilizada provenga del mismo origen, resultaría más bien natural.
Fuente:
Anexo: Marco referencial de los Apkallu
HISTORICAL BACKGROUND TO APKALLU IN GENERAL
The Sumerian expression AB.GAL denotes the profession of a priest or an exorcist. Sumerian incantation texts use the term with reference to a mythical sage at the court of the god Enki. The Akkadian term for such a sage or cultic expert is apkallu (or abgallu) a loanword from the Sumerian AB.GAL (also written AB.GA.AL or NUN.ME).
The word apkallu covers the following semantic range: a wise man or expert, (a mythical) sage, a type of priest or exorcist, or a diviner. An apkallu can be described by the adjective mudû, which can mean “knowing (something or somebody), expert in a specific craft, wise, competent, learned, knowledgeable, expert”. Stephanie Dalley, Myths from Mesopotamia [Oxford: Oxford University Press, 1989]
Usage of apkallu applies not only to mythical beings and humans, but also to gods. Cuneiform sources apply the epithet “sage of the gods” to the deities Ea, Damkina, Gula, Enlil, Adad, Marduk, Nabu, and Gerra. Apkallu is used as a divine epithet of Nudimmud/Ea in a NA text in which Esarhaddon (680-669 BC) states that Ea (NUN.ME) gave him wisdom. Of Enlil it is said: at-ta NUN.ME DINGIR.MEŠ, “you are the sage of the gods” (Simo Parpola, The Standard Babylonian Epic of Gilgamesh)
Another commonly used term for sage from the Old Babylonian period (c. 2000-1600 BC) onward is ummānum/ummânum (um-man-nu; u-ma-da-núm). This word could denote a craftsman or an artisan; an expert or a specialist; an artist, scholar, or moneylender.
HUMAN-FIGURED ŪMU-APKALLU
The ūmu-apkallu has the form of a human being and may be winged, with two or four wings, or wingless. A human-apkallu holding a cone in the raised arm and a banduddû bucket in the lowered arm is performing purification or exorcism rites.
In Mesopotamian literature, the ūmu-apkallu were antediluvian sages who served as the mythological founders of exorcism, and whose cities were Ur, Nippur, Eridu, Kullab, Kesh, Lagash and Shuruppak.
An ūmu-apkallu could grasp with his right hand an e’ru-stick “charred at both ends” as an attribute symbol. This stick serves as a magical weapon (kakku) wielded by agents for the divine authority of the celestial deity Anu.
The iconographic representations of these supernatural elements presumably were believed to magically protect the sealed objects or documents, as well as the seal’s owners. The power of the ūmu-apkallu is especially linked to his association with Marduk, who uses the supernatural being as his mace.
FISH-CLOAKED APKALLU
The fish-cloaked apkallu is part human and part purādu-fish, “carp.” This supernatural being is amphibious, with access both to the dry land and to the watery Apsu. Texts indicate that the fish-cloaked apkallu were not priests dressed in fish`s costumes, but mythological figures consisting of both human and fish elements.
The most famous sage was Adapa, the son of Ea and priest at Eridu. Berossus identified Adapa as Oannes. By the first millennium BC, the apkallu Adapa had become an archetypal figure of wisdom.
Like the ūmu-apkallu, the fish-apkallu had cities: Eridu, Badtibira, Larak, and Sippar. The fish-cloaked apkallu are integrally connected with the divine Ea, god of the Apsu and of wisdom.
BIRD-OF-PREY-HEADED, WINGED APKALLU
The bird sage in the form of a bird-of-prey-headed, winged apkallu is also referred to in the scholarly literature as a griffin-demon, the god Nisroch, or a genie.
The presence of human and bird features in the bird-of-prey-headed, winged apkallu
indicates that this supernatural being is at home on land or in the sky. On the basis of ritual texts, it is identified as an apkallu on the basis of its partial similarity in function to the fish-garbed figure, the more authentic apkallu
The “cleaner” (Akkadian, mullilu), in this case a cone, was held in the right hand of the apkallu, who served as a cultic functionary to perform ritual purification. In other iconographic contexts, an individual holding such a cleaner could be a human king or priest. The banduddû, a bucket likely containing a purifying substance, also appears in other ritual contexts.
On reliefs and seals, antithetical bird-of-prey-headed apkallu often stand on either side of a sacred tree, royal figure, plant, or deity. The bird apkallu is also found with the humanfigured apkallu, or with a hero whose hair often falls into four or six large curls, who holds a sacred tree.
APKALLU CONCLUSION
The apkallu beings consist of human (with or without wings), fish, or bird figures that are united by posture and function rather than by their physical makeup.
According to Mesopotamian literary tradition, they are originally supernatural mythical sages who taught humans the knowledge and expertise necessary for civilization, including skills necessary for dealing with the supernatural realm through ritual and exorcism.
By extension, gods and notable human individuals can be spoken of as apkallu in the sense that they too are privy to wisdom and the protections that go with it.
Fuente:
ReydeKish - Historias de la Antigüedad 
[…] David A.S. Oannes, Apkallu y otros relatos de seres anfibios. REYDEKISH. https://reydekish.com/2014/08/21/oannes-y-otros-relatos-de-seres-anfibios/ […]
[…] https://reydekish.com/2014/08/21/oannes-y-otros-relatos-de-seres-anfibios/ […]
[…] Annedotus o Annedoti (cuya traducción literal sería “los Repulsivos”) han aparecido en muchas religiones y mitos, como en la hindú donde un avatar del dios Vishnu, llamado MATSYA, mitad pez y mitad humano se […]
Muy bien, David. Reconozco de inmediato la calidad y humildad de un estudioso serio, luego de decadas de estudios. Por cierto, el tema es profundisimo, y llevara algunas generaciones de interpretaciones más, para desatar la madeja de significados. un saludo desde Bs As, y te seguire leyendo. Ygnatiux
Muchas gracias Ygnatiux por tus palabras. Una satisfacción que estos temas sean de tu interés. Nos estamos leyendo, saludos!
Felicitaciones excelente recopilación.
[…] OANNES, APKALLU Y OTROS RELATOS DE SERES ANFIBIOS (En reydekish.com). […]
David, y señoras y señores, publicado mi primer artículo, me estreno con un blog, y me haría mucha ilusión que me leyeran. Sumeria y los antiguos mitos mesopotámicos tenía que ser la primera entrada: “El mito de Tiamat: ¿Diosa primigenia o planeta faltante?” en esta dirección:
https://denderapumapunkusumeria.wordpress.com/2015/10/30/el-mito-de-tiamat-diosa-primigenia-o-planeta-faltante/
Una revisión de distintas teorías y un repaso a cuestiones relacionadas…Desde luego, no tiene para nada el rigor histórico y documental aquí exhibido, pero es un comienzo.
¿Qué tal, David? Sí, entiendo perfectamente lo que quieres decir Además, pensemos que en la antigua Mesopotamia se han dado muchas culturas que se solapaban o sucedían, y estamos hablando de más de 3.000 años de historia. Se presta a cierta confusión el tema nombres, divinidades (y atributos de éstas), etc. Y más si partimos de los sumerios y después llegan los acadios que toman pero modifican cosas y así sucesivamente. De todas formas, creo que ya he dado con la explicación, que incluso te la da la propia wikipedia: Parece que se habla de 11 seres apkallu. 7 surgidos antes del diluvio, que serían los 7 primeros nombrados antes. Y los 4 post-diluvianos serían Nunpiriggaldim, Piriggalnungal, Piriggalabzu, y Lu-Nanna. A Adapa no lo vamos a repetir, y creo que el último, Eninkarnunna, es el nombre de un lugar. Me da que por ahí van los tiros. Bueno, voy a escribir sobre este mito en pocos días, saludos.
Ah…pero si a los 7 primeros no llegué ni a nombrarlos, pero qué burro. Pero bueno, están en la wikipedia. Un ejemplo de esa amalgama de nombres la tenemos en el mismo Adapa: Uan, Uanna, Oannes…Y el tema de los nombres ya es un cachondeo total cuando cogemos a los dioses sumerios, acadios, asirios…
Im-pre-sio-nan-te el artículo, super bien elaborado y con muchísima información precisa. Ya dí con este blog hace unos días, pues me interesa mucho todo el tema Sumeria y sus dioses y misterios. Estoy iniciándome en un blog y quiero escribir sobre los 7 sabios Anunnaki y los Abgal, desde luego tendré que citarte y aprovecharme en el buen sentido. Fascinante este tema de los seres anfibios y el conocimiento otorgado a la humanidad. Felicidades, este blog es sensacional.
Desde luego! La idea de todo esto es precisamente compartir el conocimiento. Gracias y Saludos!
«Rey de Kish» o «rey de las cuatro partes» (Sumer, Elam, Subartu y Amurru, con Kish en el centro). Ja, ja, muy apropiado el nombre del blog. Me permito recomendarte unos vídeos: Iván Martínez,, en la web granmisterio.org, está haciendo una serie sobre los Anunnaki y Sumeria, intentando traducir fielmente textos y alejarse de tonterías estilo Sitchin y toda clase de hipótesis no demostradas. El caso es que en la tercera entrega, «Los Anunnaki, la otra versión – Los 7 Sabios – CAPITULO 3», habla de estos 7 seres o sabios y da una relación totalmente distinta de nombres. Esa relación sería ésta: Adapa, Nunpiriggaldim, Piriggalnungal, Piriggalabzu, Lu-Nanna, Eninkarnunna y el 7º no identificado. No recuerdo ahora si los asocia con los Apkallu, pero creo que ha sacado esta relación del «Mitos sumerios y acadios» de Federico Lara Peinado. El caso, lo interesante, es que buscando superficialmente por internet se encuentran las dos listas distintas mencionadas, qué curioso. Y ambos grupos de 7 apkallu o abgal se citan en distintos medios. ¿Qué versión sería la correcta, o ambas lo son? En fin, sólo quería compartir estos detalles, volveré a leerme tu artículo en unos días y ya tienes un fan, seguro.
A menudo ocurre que un mismo personaje recibe distintos nombres de acuerdo a la cultura que lo evoca. Tal es el caso de Ziusudra, Athrahasis, Utnapishtim, entre sus muchos otros nombres, del protagonista del Diluvio Universal. Lo mismo sucede con la Lista Real Sumeria, cada ciudad-estado dejaba su registro y no todos coinciden en su totalidad ni usan los mismos nombres. Esto no significa que una esté acertada y la otra errada, sino que cada cultura impregna su impronta sobre la historia que pretende que prevalezca. No es muy distinto al manejo de los medios en la actualidad. Saludos!
Gracias por la información, muy bien recopilada y referenciada, en hora buena e invito a que nos sigas ofreciendo mas
Muchas gracias. En eso estamos… Saludos!
Gracias por toda la información, valiosa y muy bien referenciada en hora buena
Gracias a vos por tu interés. Saludos!
Un blog con información de 10, muy documentado y distinto a lo que se suele encontrar, enhorabuena.
Me gustaría realizarte una cuestión, ¿qué relación tiene Xisuthrus con Ziusudra?, ¿se trata del mismo individuo?
Hola Juan, muchas gracias por tu comentario! Sí, Xisuthrus es la forma helenizada de Ziusudra, es la misma persona. Saludos!